Пять наставлений в Буддизме
Известнейшая схема нравственного поведения в буддизме называется «пять шил», или «пять наставлений». Обычно пять наставлений формулируются отрицательно, то есть называется то, чего нельзя делать. Однако для каждого наставления существует и положительное соответствие. Характерно, что в современном буддийском учении положительные соответствия наставлений гораздо менее известны, чем отрицательные формулировки.
Многие уже слышали о пяти шилах, но вряд ли сталкивались с «пятью дхармами», как называют пять положительных соответствий. В данном контексте пять дхарм можно перевести как «пять этических принципов».
Рассмотрим вкратце пять заповедей и пять дхарм, одну за другой – сначала в отрицательных, а затем в положительных их формулировках. Это даст нам адекватную картину данной конкретной схемы буддийской этики.
Первая из пяти наставлений – отказ от причинения вреда живым существам. Таков буквальный 
перевод. Хотя иногда переводят «не убий», но подразумевается здесь отказ не только от убийства, но и от любого иного причинения вреда. Это означает отказ от любых форм насилия, угнетения и повреждения. Насилие неприемлемо потому, что оно в конечном счете основывается, прямо или косвенно, на неотработанным психическом состоянии, например на ненависти и отвращении.
Если же мы будем потакать таким своим неотработанным состояниям, естественным выражением которых является насилие, тогда эти состояния станут еще сильнее и мощнее, чем раньше.
Положительное соответствие непричинению вреда есть, конечно, практика майтри (пали – metta), – любви и дружественности. Майтри здесь – не просто эмоция или чувство; это любовь, воплощенная в делах, то есть практикуемая. Мало просто чувствовать доброжелательность по отношению к окружающим, майтри должна выражаться в поступках. Иначе, если мы будем наслаждаться внутри самих себя тем, как мы любим других и как мы добры, это превратится в своего рода эмоциональное самоублажение, чтобы не сказать резче. Так что в этом отношении мы должны следить за собой.
Часто мы считаем, что и так уже любим других людей. Или, по меньшей мере, некоторых людей. Но если как следует проверить себя, то обнаружится, что мы никогда не проявляем свою любовь: нам кажется само собой разумеющимся, что все это и без того понимают.
Вот обычный пример: семейная чета живет вместе лет двадцать, а то и тридцать, а мужу ни разу в голову не приходит подарить жене даже простой букет цветов или коробку шоколада. Если кто-нибудь спрашивает его:
«Разве ты не любишь свою жену? Что же ты никогда не подаришь ей ни коробки шоколада, ни даже букета цветов?»
Средний мужчина на это ответит:
«А зачем? Конечно, я люблю ее, но она это и без того знает, после стольких-то лет».
Это скверная психология. Люди не обязаны считать наши чувства по отношению к ним само собой 
разумеющимися и вообще воображать, что мы по отношению к ним имеем какие-то чувства. Это должно в полной мере проявляться в наших словах и поступках. Мы непременно должны делать конкретные шаги для того, чтобы поддерживать дух любви и дружбы.
Вот почему в жизни общества, и в буддийской социальной жизни особенно, очень высоко ценятся такие действия, как обмен подарками или визитами. Недостаточно сидеть в собственной комнате или даже в собственной келье, излучая помыслы, исполненные любви.
Наверное, это тоже хорошо, даже прекрасно, но все должно обрести свое конкретное выражение. Только тогда другие люди ощутимо ответят вам подобным же образом.
Второе из пяти наставлений – отказ от взятия не данного. Таков буквальный перевод. Это не только 
воздержание от воровства, что было бы нетрудно обойти и выкрутиться. Второе наставление подразумевает также отказ от любого вида нечестности, незаконного присвоения или эксплуатации, потому что все это является выражением страстных и эгоистических желаний.
Положительным соответствием «отказа от взятия не данного» является, конечно, дана – щедрость. И в этом случае тоже подразумевается не просто чувство щедрости или желание давать, а и само щедрое действие. В деталях рассматривать, пожалуй, нет необходимости. Все те, кто так или иначе связан с живым буддийским учением хотя бы некоторое время, прекрасно понимают, что такое дана.
Третье – это отказ от дурного полового поведения. В сутрах Будда объяснил, что в составе пяти наставлений под ним разумеется изнасилование, похищение и прелюбодеяние. Эти поступки неотработанные, потому что являются невольным проявлением одновременно и страсти, и насилия. В случаях с изнасилованием и похищением, которые, видимо, были достаточно частыми явлениями в сравнительно рыхлом обществе времен Будды, насилие учиняется не только над самой женщиной, но и, если она несовершеннолетняя, над ее родителями или опекунами. В случае с прелюбодеянием, насилию подвергается муж женщины, поскольку его семейная жизнь заведомо разрушается.
Следует еще отметить, что в буддизме брак является чисто гражданским контрактом, а не таинством. Больше того, допустим развод, и с религиозной точки зрения моногамия не принудительна. В некоторых буддийских странах существуют общины людей, в которых практикуется полигамия, что никак не считается дурным половым поведением.
Положительным соответствием отказа от дурного полового поведения является сантушти (пали – 
сантуттхи), или довольство. В случае, если человек холост (соответственно не замужем), он (она) должен (должна) довольствоваться своим безбрачным состоянием. А в браке это означает довольство своим партнером, которого признает окружающее общество.
Здесь довольство – это не просто пассивное приятие имеющегося положения вещей. В терминах современной психологии, это означает положительное состояние свободы от необходимости использования секса для удовлетворения невротических нужд вообще и использования секса для удовлетворения невротической потребности в перемене, в частности.
В-четвертых, отказ от лжи. Ложь имеет свои корни в страсти, ненависти или страхе. Если вы солгали, то это либо потому, что хотите чего-нибудь, или надумали навредить кому-то, или потому, что по каким-то причинам боитесь сказать правду. Следовательно, неправдивость коренится в неискусном психическом состоянии. Это не требует дальнейших объяснений.
Положительное соответствие «отказа от лжи» – сатья (пали – sacca), то есть правдивость.
В-пятых – отказ от употребления алкоголя и наркотиков, которые вызывают утрату осознанности. В интерпретации этого наставления и есть некоторые расхождения. В некоторых буддийских 
странах это трактуется как требование абсолютной трезвости; в других – как призыв к умеренности в употреблении того, что, будучи принято в больших дозах, вызывает опьянение. Каждый волен делать свой выбор между этими двумя интерпретациями.
Положительное соответствие этого наставления – смрити (пали – сати), внимательность или осознанность. Это действенный критерий. Если вы в состоянии пить спиртное, не утрачивая внимательности (такое возможно), тогда пейте. Но если вы не можете этого выполнить, тогда воздержитесь. Однако вам следует оставаться предельно честным с самим собой и не претендовать на то, что вы внимательны и осознаны, в то время, когда вы просто навеселе.
Таким образом, хотя пятое наставление интерпретируется как требование умеренности, но, исходя из ее положительного соответствия, в подавляющем большинстве случаев необходима полная трезвость.
«Принципы этики. Правильный поступок», 1968
